Mundos sin fundamentoWorlds without ground
Caps. 10 – 11Chs. 10 – 11
Si nada tiene un fundamento propio, ¿qué queda? Para el libro, la compasión.If nothing has a ground of its own, what is left? For the book, compassion.
El vacío no es un abismo: es el espacio donde todo depende de todo.Emptiness is not an abyss: it is the space where everything depends on everything.
Nagarjuna, siglo IINagarjuna, second century
Unos quinientos años después del Buda aparece la enseñanza del vacío (śūnyatā). Hacia el siglo II, Nagarjuna la vuelve argumento en sus Estrofas del camino medio, refutando las posiciones ajenas sin afirmar una propia. El Abhidharma había vaciado al sujeto; Nagarjuna vacía también el objeto y la relación.Some five hundred years after the Buddha, the teaching of emptiness (śūnyatā) appears. Around the second century, Nagarjuna turns it into argument in his Stanzas of the Middle Way, refuting others' positions without asserting one of his own. The Abhidharma had emptied the subject; Nagarjuna empties the object and the relation too.
Para los autores, la ciencia y la filosofía occidental ya nos dejaron sin fundamentos, pero no enseñan a vivir así. Citan a Hilary Putnam: la ciencia es maravillosa destruyendo respuestas metafísicas, pero incapaz de ofrecer otras a cambio.For the authors, Western science and philosophy have already left us without foundations, but they do not teach us to live that way. They cite Hilary Putnam: science is wonderful at destroying metaphysical answers, but incapable of providing substitute ones.
Ni quien ve, ni lo vistoNeither seer nor seen
Un vidente que no ve nada no tiene sentido; lo visto sin nadie que lo vea, tampoco. Si surgen juntos, ¿son lo mismo o son distintos? Ninguna salida se sostiene. Nagarjuna concluye que no se encuentra nada que no surja en dependencia, y por eso nada que no esté vacío. Ni existencia absoluta ni inexistencia.A seer who sees nothing makes no sense; nor does a sight with no one to see it. If they arise together, are they the same or different? No way out holds. Nagarjuna concludes that nothing is found that is not dependently arisen, and so nothing that is not empty. Neither absolute existence nor nonexistence.
Dos verdadesTwo truths
La verdad relativa es el mundo tal como aparece: sillas, personas, especies, con sus leyes. La verdad última es el vacío de ese mismo mundo. En tibetano, la verdad relativa se dice kundzop, «disfrazado»: el vacío vestido con los colores del mundo. Por eso la ciencia y la vida diaria siguen siendo posibles.Relative truth is the world as it appears: chairs, people, species, with their laws. Ultimate truth is the emptiness of that very world. In Tibetan relative truth is kundzop, “dressed up”: emptiness costumed in the colors of the world. That is why science and daily life remain possible.
Vacío y compasiónEmptiness and compassion
Nagarjuna dice que la enseñanza tiene «una esencia de vacío y compasión»: dos alas del mismo pájaro. Al soltar el aferrarse a un suelo aparece una calidez hacia los demás. Es una compasión sin reglas fijas ni trato comercial, que no espera respuesta y atiende a cada situación.Nagarjuna says the teaching has “an essence of emptiness and compassion”: two wings of one bird. When clinging to a ground is released, warmth toward others appears. It is compassion without fixed rules or business-deal mentality, which expects nothing back and responds to each situation.
Una red sin centro ni suelo, que gira despacio. Cuando un nudo se enciende, la luz pasa por todos los demás.A net with no center and no floor, slowly turning. When one knot lights up, the light passes through all the others.
La tragedia de los comunesThe tragedy of the commons
Varios pastores comparten un prado. A cada uno le conviene agregar animales, porque la ganancia es suya y el daño se reparte, hasta que el prado muere. Las ciencias sociales parten de un yo económico; la atención plena muestra que ese yo solo existe en relación con otros.Several herdsmen share a pasture. Each benefits from adding animals, since the gain is his and the damage is shared, until the pasture dies. The social sciences start from an economic self; mindfulness shows that self exists only in relation to others.
El déspota que lo tuvo todoThe despot who had it all
Si el déspota de Hobbes lograra apropiarse de todo el universo, tendría que buscarse otra preocupación enseguida, o se quedaría sin sentido de sí. El yo se mantiene ganando o perdiendo; cuando ya no hay nada que ganar ni que perder, se queda sin suelo.If Hobbes's despot managed to seize the whole universe, he would have to find another preoccupation at once, or lose his sense of himself. The self maintains itself by gaining or losing; when there is nothing left to gain or lose, it is left without ground.
Leer para otrosReading for others
El libro propone un ejercicio breve. Solemos leer textos como este con un propósito pesado. Imagina por un momento que lees solo para beneficiar a otros. ¿Cambia el tono de la tarea? Los autores llaman a esa soltura generosidad suprema: actuar sin ansiedad por la respuesta.The book proposes a brief exercise. We usually read texts like this with a heavy sense of purpose. Imagine for a moment that you are reading solely to benefit others. Does the feeling tone of the task change? The authors call that ease supreme generosity: acting without anxiety about the response.
Edgar Morin · Tierra-Patria · 1993Edgar Morin · Homeland Earth · 1993
Una comunidad de destinoA community of destiny
El libro termina pidiendo un «pensamiento planetario», con Heidegger y el filósofo japonés Nishitani Keiji. Dos años después, Morin y Anne-Brigitte Kern publican Tierra-Patria: la humanidad entera comparte una comunidad de destino en la era planetaria, y necesita una ética a esa escala.The book ends by calling for “planetary thinking”, with Heidegger and the Japanese philosopher Nishitani Keiji. Two years later, Morin and Anne-Brigitte Kern publish Homeland Earth: all of humanity shares a community of destiny in the planetary era, and needs an ethics at that scale.
Para Morin, esa ética es religación y comprensión del otro. Para Varela, Thompson y Rosch, es compasión que nace de soltar el aferrarse. Los dos coinciden en el diagnóstico: el aferrarse colectivo a una identidad o un territorio como si fueran suelo propio es el mayor peligro.For Morin, that ethics is reliance and understanding of the other. For Varela, Thompson and Rosch, it is compassion born of letting go of clinging. Both agree on the diagnosis: collective clinging to an identity or a territory as if it were one's own ground is the greatest danger.
No es nihilismoIt is not nihilism
Objetivismo y nihilismo comparten raíz: la mente que se aferra. Cuando descubre que no hay suelo, convierte esa ausencia en un abismo sólido, otro fundamento al revés. El camino medio no se queda en ninguno de los dos extremos.Objectivism and nihilism share a root: the grasping mind. When it finds there is no ground, it turns that absence into a solid abyss, another foundation upside down. The middle way stays in neither extreme.
No es «nosotros construimos el mundo»It is not “we construct the world”
Los autores se curan en salud: no quieren cambiar la humildad del objetivismo por la soberbia de creer que construimos el mundo. Lo dicen con humor: mucho mejor un cognitivista franco que un enactivista inflado y solipsista.The authors guard themselves: they do not want to trade the humility of objectivism for the hubris of thinking we construct our world. They say it with humor: better by far a straightforward cognitivist than a bloated and solipsistic enactivist.
No es superación personalIt is not self-improvement
Las prácticas tomadas como plan para mejorarse a uno mismo solo engordan el ego. Según maestros budistas, es preferible seguir siendo una persona común que cree en fundamentos antes que aferrarse al recuerdo de una experiencia de vacío sin manifestar compasión.Practices taken up as self-improvement schemes only fatten the ego. According to Buddhist teachers, it is better to remain an ordinary person who believes in foundations than to cling to a remembered experience of emptiness without manifesting compassion.
La solución para la alienación nihilista de nuestra cultura no es intentar hallar un nuevo fundamento, sino encontrar un medio disciplinado y genuino de adentrarse en la falta de fundamento, de ir más lejos en ella.The solution for the sense of nihilistic alienation in our culture is not to try to find a new ground; it is to find a disciplined and genuine means to pursue groundlessness, to go further into groundlessness.Varela, Thompson y Rosch · The Embodied Mind, cap. 11, p. 253Varela, Thompson & Rosch · The Embodied Mind, ch. 11, p. 253
Es la conclusión del libro. Los autores ven en ciencia, humanidades y vida diaria un descubrimiento profundo de la falta de fundamento, vivido como pérdida. La respuesta habitual es buscar un suelo nuevo o volver a uno viejo; ellos proponen lo contrario, y que la ciencia participe.It is the book's conclusion. The authors see in science, the humanities and daily life a profound discovery of groundlessness, lived as loss. The usual answer is to seek a new ground or return to an old one; they propose the opposite, with science taking part.
Dónde se vuelve incómodoWhere it gets uncomfortable
¿Ciencia o camino espiritual?Science or spiritual path?
Críticos de distintos lados acusan al libro de mezclar ciencia con una propuesta de salvación, y de leer el budismo de forma selectiva. El propio Evan Thompson revisó esa postura en Why I Am Not a Buddhist (2020), donde critica la idea de que el budismo sea más científico que otras tradiciones.Critics from various sides accuse the book of mixing science with a project of salvation, and of reading Buddhism selectively. Evan Thompson himself revisited that stance in Why I Am Not a Buddhist (2020), criticizing the idea that Buddhism is more scientific than other traditions.
Dónde se usa hoyWhere it is used today
Un clásico que sigue abiertoA classic still open
Varela murió en 2001. En 2016 Thompson y Rosch publicaron una edición revisada con una nueva introducción. El libro es una referencia obligada de la cognición encarnada, y su advertencia final, sobre el aferrarse colectivo a identidades y territorios, se lee hoy con otra urgencia.Varela died in 2001. In 2016 Thompson and Rosch published a revised edition with a new introduction. The book is a must-read reference in embodied cognition, and its final warning, about collective clinging to identities and territories, reads today with new urgency.
¿Puedes vivir sin suelo y con el corazón abierto?Can you live without ground and with an open heart?
- ¿Qué certezas te sostienen hoy, y qué harías si se movieran?Which certainties hold you up today, and what would you do if they shifted?
- Cuando algo pierde su fundamento, ¿buscas otro enseguida o lo dejas caer?When something loses its ground, do you look for another at once or let it fall?
- ¿Qué grupo, identidad o territorio defiendes como si fuera tu suelo?Which group, identity or territory do you defend as if it were your ground?
- ¿Cuándo ayudaste a alguien sin esperar nada? ¿Cómo se sintió?When did you help someone expecting nothing back? How did it feel?
- Si lees esto solo para beneficiar a otros, ¿qué cambia?If you read this solely to benefit others, what changes?
Lecturas complementariasFurther reading
- Nagarjuna — Fundamentos de la vía media (siglo II)The Fundamental Wisdom of the Middle Way (2nd century)
- Nishitani Keiji — La religión y la nada (1961)Religion and Nothingness (1961)
- Hilary Putnam — Razón, verdad e historia (1981)Reason, Truth and History (1981)
- Edgar Morin y Anne-Brigitte Kern — Tierra-Patria (1993)Homeland Earth (1993)
- Evan Thompson — Why I Am Not a Buddhist (2020)Why I Am Not a Buddhist (2020)
Fin del recorrido, no del camino: se sigue haciendo al andar. Vuelve al pórtico y míralo con otros ojos.The end of the tour, not of the path: it keeps being laid down in walking. Go back to the portico and see it with new eyes.