El yo en la tormentaThe I of the storm
Cap. 4Ch. 4
La ciencia buscó el yo en el cerebro y no lo halló. La meditación lo buscó en la experiencia y tampoco.Science looked for the self in the brain and did not find it. Meditation looked for it in experience and neither did it.
Sentimos un centro firme desde donde miramos el mundo. Cuando lo buscamos, no hay nadie en casa.We feel a firm center from which we look at the world. When we look for it, no one is home.
Hume y el tablero de backgammonHume and the backgammon board
David Hume escribió en 1739 que, cuando entraba en lo más íntimo de lo que llamaba «yo», siempre tropezaba con alguna percepción particular: calor o frío, amor u odio. Nunca se atrapaba a sí mismo sin una percepción. Y, según cuentan los autores, se fue a jugar backgammon: separó la vida de la reflexión.David Hume wrote in 1739 that whenever he entered most intimately into what he called “myself”, he always stumbled on some particular perception: heat or cold, love or hatred. He never caught himself without a perception. And, as the authors tell it, he went off to play backgammon: he split life from reflection.
Para los autores, todas las tradiciones reflexivas desafiaron el sentido ingenuo del yo. Pero casi todas esquivan la contradicción: la ignoran o postulan un yo trascendente que nunca se experimenta. La única que la enfrenta de lleno, dicen, nació de la práctica de la atención plena.For the authors, every reflective tradition has challenged the naive sense of self. But almost all dodge the contradiction: they ignore it or posit a transcendent self that is never experienced. The only one that faces it squarely, they say, arose from the practice of mindfulness.
Lo que buscamosWhat we look for
El maestro tibetano Tsultrim Gyamtso lo precisa: para que nos importe tanto, ese yo tendría que ser duradero, único e independiente. Actuamos como si lo fuera; por eso una astilla o un vecino ruidoso nos encienden. El meditador no especula si existe: observa cómo la mente se aferra a la idea de «yo» y «mío», y lo busca.The Tibetan teacher Tsultrim Gyamtso makes it precise: for it to matter so much, that self would have to be lasting, single and independent. We act as if it were; that is why a splinter or a noisy neighbor sets us off. The meditator does not speculate whether it exists: they watch how the mind clings to “I” and “mine”, and look for it.
Cinco montonesFive heaps
El Abhidharma divide la experiencia en cinco agregados (skandha, «montón»): forma, sensación, percepción con su impulso, formaciones disposicionales y conciencias. Se dice que el Buda los explicó con pilas de grano. Se revisa uno por uno: ¿es esto mi yo? En ninguno aparece algo duradero, único e independiente.The Abhidharma divides experience into five aggregates (skandha, “heap”): form, feeling, perception with its impulse, dispositional formations and consciousnesses. The Buddha is said to have explained them with piles of grain. One goes through them one by one: is this my self? None shows anything lasting, single and independent.
Lleno de experiencia, vacío de yoFull of experience, empty of self
No se perdió nada: encontramos cuerpo, sensaciones, percepciones, hábitos y conciencia. Solo faltó un yo realmente existente. Y es justo por eso que la experiencia puede fluir: un yo fijo detrás de los agregados detendría todo surgir y desaparecer. Lo que hay es apego, y por eso se llaman «agregados del aferrarse».Nothing was lost: we found body, feelings, perceptions, habits and consciousness. Only a truly existing self was missing. And that is exactly why experience can flow: a fixed self behind the aggregates would halt all arising and passing. What there is, is grasping, which is why they are called the “aggregates of clinging”.
Cinco órbitas de chispas que nacen y se apagan alrededor de un centro vacío. La luz recorre cada montón buscando al dueño.Five orbits of sparks that flare and fade around an empty center. The light sweeps each heap looking for the owner.
El barco de TeseoThe ship of Theseus
Las células del cuerpo se renuevan sin cesar. ¿Qué tienen en común las de hoy con las de dentro de siete años? Que forman «mi» cuerpo: el argumento da vuelta en círculo. Y podemos imaginar un trasplante de cuerpo entero sin dejar de sentirnos los mismos. El yo no parece ser el cuerpo.The body's cells are constantly renewed. What do today's have in common with those of seven years from now? That they make up “my” body: the argument goes round in a circle. And we can imagine a whole-body transplant and still feel the same. The self does not seem to be the body.
La parada del autobúsThe bus stop
Lo primero que descubre quien busca el yo no es su ausencia, sino una egomanía total. Lo que amenaza al yo despierta enojo; lo que lo agranda, avidez; lo que le es indiferente, como esperar el autobús, aburrimiento. Son los tres venenos: deseo, aversión e ignorancia, activos en cada percepción.The first thing someone looking for the self discovers is not its absence but total egomania. What threatens the self arouses anger; what enlarges it, greed; what is irrelevant to it, like waiting for a bus, boredom. These are the three poisons: desire, aversion and ignorance, at work in every perception.
Una vela enciende otraOne candle lights another
La imagen es tradicional: una vela enciende a la siguiente, y esa a otra, y la llama pasa sin que pase nada material. Así se encadenan los momentos de conciencia, unidos por causa y efecto. Tomamos esa sucesión por una continuidad real y la defendemos como si fuera alguien.The image is traditional: one candle lights the next, and that one another, and the flame passes without anything material passing. That is how moments of consciousness are linked, by cause and effect. We take that succession for a real continuity and defend it as if it were someone.
Varela y colegas · 1981Varela and colleagues · 1981
La experiencia viene en marcosExperience comes in frames
Dos luces que se encienden con menos de 50 ms de diferencia se ven simultáneas; con más de 100, sucesivas; en medio, parecen moverse. Varela y su equipo dispararon las luces según la fase del ritmo alfa de cada sujeto. Con el mismo intervalo, al empezar en un pico se veían juntas y en el otro, en movimiento.Two lights switched on less than 50 ms apart look simultaneous; more than 100 apart, successive; in between, they seem to move. Varela and his team triggered the lights by the phase of each subject's alpha rhythm. With the same interval, starting at one peak they looked simultaneous and at the other, moving.
El cerebro parece agrupar lo que ocurre en «ahoras» de unos 100 a 150 ms. Los autores no lo presentan como prueba del budismo, lo que sería imperialismo científico, sino como una consonancia: la momentaneidad que el meditador observa tiene un eco en la neurofisiología.The brain seems to bundle what happens into “nows” of about 100 to 150 ms. The authors do not offer this as proof of Buddhism, which would be scientific imperialism, but as a consonance: the momentariness the meditator observes has an echo in neurophysiology.
No dice que no existasIt does not say you don't exist
La persona, el cuerpo, la memoria y la personalidad están ahí. Lo que no aparece es un yo duradero, único e independiente que sea su dueño. Como dice Tsultrim Gyamtso, el budismo no pide creer que hay o que no hay yo: pide mirar cómo vivimos como si lo hubiera.The person, the body, memory and personality are there. What does not appear is a lasting, single and independent self that owns them. As Tsultrim Gyamtso says, Buddhism does not ask you to believe there is or is not a self: it asks you to look at how we live as if there were.
No es el yo de KantIt is not Kant's self
Kant vio que en el flujo interior no hay un yo fijo y por eso postuló una conciencia trascendental previa a toda experiencia. Para los autores es brillante pero agrava el problema: un yo que existe pero que nunca podemos conocer, y que ni siquiera es el mío.Kant saw there is no fixed self in the inner flux, so he posited a transcendental consciousness prior to all experience. For the authors this is brilliant but worsens the problem: a self that exists but that we can never know, and that is not even mine.
No basta con decir «es un proceso»It is not enough to say “it's a process”
Se puede redefinir el yo como flujo o como propiedad emergente y quedarse tranquilo. Pero no es a esa idea abstracta a la que nos aferramos cuando nos ofenden: nos aferramos a un yo «real». El punto no es una definición cómoda, sino ver cómo funciona el aferrarse.One can redefine the self as a stream or as an emergent property and rest easy. But it is not that abstract idea we cling to when we are offended: we cling to a “real” self. The point is not a comfortable definition but seeing how clinging works.
Entramos en el ojo mismo de la tormenta de la experiencia; simplemente no pudimos discernir allí ningún yo, ningún «yo».We entered the very eye of the storm of experience, we just simply could discern there no self, no “I.”Varela, Thompson y Rosch · The Embodied Mind, cap. 4, p. 79Varela, Thompson & Rosch · The Embodied Mind, ch. 4, p. 79
De aquí sale el juego de palabras del capítulo, The I of the Storm: en inglés suena igual que the eye of the storm, el ojo de la tormenta. La frase cierra la búsqueda por los cinco agregados: no faltó la experiencia, faltó el dueño.This is the source of the chapter's pun, The I of the Storm, which sounds like the eye of the storm. The sentence closes the search through the five aggregates: experience was not missing, the owner was.
Dónde se vuelve incómodoWhere it gets uncomfortable
La ciencia lo dice desde lejosScience says it from afar
La ciencia cognitiva mostró que la mente no necesita un yo fijo, pero no ofrece nada para lidiar con el yo al que todos nos aferramos. Citando a Merleau-Ponty, los autores dicen que la ciencia prefiere manipular las cosas en vez de vivir entre ellas, y que así el científico queda a salvo de sus propios descubrimientos.Cognitive science showed that the mind needs no fixed self, but it offers nothing for dealing with the self we all cling to. Citing Merleau-Ponty, the authors say science prefers manipulating things to living among them, and so the scientist stays safe from their own discoveries.
Dónde se usa hoyWhere it is used today
La red del yoThe self network
La neurociencia estudia hoy una «red por defecto» que se activa cuando la mente divaga y piensa en sí misma. En 2011 el grupo de Judson Brewer observó menos actividad en ella en meditadores experimentados. Y filósofos como Thomas Metzinger defienden que nadie ha sido ni ha tenido nunca un yo.Neuroscience now studies a “default mode network” that becomes active when the mind wanders and thinks about itself. In 2011 Judson Brewer's group observed less activity in it in experienced meditators. And philosophers like Thomas Metzinger argue that no one has ever been or had a self.
¿Dónde, exactamente, estás tú?Where, exactly, are you?
- Busca durante un minuto eso que llamas «yo». ¿Qué encuentras: una sensación, una imagen, una voz?Spend one minute looking for what you call “I”. What do you find: a sensation, an image, a voice?
- ¿Qué parte de tu cuerpo podrías perder sin dejar de ser tú?What part of your body could you lose and still be you?
- La última vez que te ofendieron, ¿qué fue exactamente lo que tocaron?The last time someone offended you, what exactly did they touch?
- ¿Eres la misma persona que hace diez años? ¿Qué criterio usas para responder?Are you the same person you were ten years ago? What criterion are you using to answer?
- Si el yo fuera un hábito y no una cosa, ¿cómo cambiaría tu manera de tratarte?If the self were a habit rather than a thing, how would it change the way you treat yourself?
Lecturas complementariasFurther reading
- David Hume — Tratado de la naturaleza humana (1739)A Treatise of Human Nature (1739)
- Khenpo Tsultrim Gyamtso — Progressive Stages of Meditation on Emptiness (1986)Progressive Stages of Meditation on Emptiness (1986)
- Derek Parfit — Razones y personas (1984)Reasons and Persons (1984)
- Daniel Dennett — La conciencia explicada (1991)Consciousness Explained (1991)
- Thomas Metzinger — El túnel del yo (2009)The Ego Tunnel (2009)
Si no hay yo, ¿cómo surge algo tan coherente? La respuesta empieza en la siguiente: la emergencia.If there is no self, how does something so coherent arise? The answer starts in the next one: emergence.